六祖坛经讲解

第 28 课

2013年8月 14日 

「考试事宜」

《六祖坛经》中，现在讲每个大德依止上师过程中的一些经历，表面上看好像《六祖坛经》第七因缘品中，只是讲一些故事，但我们可以懂得，古代大德们是通过什么方式让弟子开悟，作为具有信心和因缘的弟子，也是以什么样的方式获得开悟，这两者之间的对比与差别，我们都可以分析。

这次讲完《六祖坛经》，我希望作一个考试，我们学院圆满《坛经》传承的人，包括城市里面圆满听受的人中，凡是学习了，并且想对我做法供养的人，我希望最后都参加考试。考试内容是什么呢？是整部《坛经》的总义，作为一个学了此经的人，每一品都讲了什么，应该有一个归纳性。

这次传讲《六祖坛经》的过程中，我没有接受你们任何的财物供养，我既不需要也不希求，但我喜欢另一种供养——法供养，不过最好不要用“鸡蛋” 供养，我也不是特别穷，太少了我看不上，你考得太少，我一看就知道你一点都没有看书，只不过是为了参与而已，这样不太好。

传承要圆满。我所谓的传承就是从头到尾没有落过课，或者即使中间落了，第二天通过音频补上了， 这也算是《六祖坛经》的一个传承。我希望凡是学习的人，最后都参加考试。

我每天讲得不是很多，比如前面讲的不同公案， 无尽藏比丘尼读《涅槃经》，一生中主要是修这样的法门，她大概的故事是怎么样的，心中至少也有一些印象。

因为我的课，你们都认为不需要考试。其实我很怕你们各个班的道友学习很忙，再参加其它考试有一定的困难，我也怕城市里面的人按照课程学也有点累，所以平时没有要求，但是这次我很希望你们都参加考试。讲每一部经，我也花很长的时间，比如说后天星期六的时候，我的事情特别特别多，再讲课也需要克服很多困难，学校的事等等，也许你们觉得这些都是分别念，但我自己觉得这对我来讲也是很好的一种修行，我天天只看书本上的教言，相续中生的大悲心好像没有那么深刻。比如说前两天我与一些贫困学生共处，基本上一天都在听他们的哭声、看他们的眼泪，很容易生起悲心，我可能讲一个月的法也不一定能生起这样的心。

「出世与入世」

有些修行人天天闭着眼睛独修，一直都非常庄严，自己也害怕被一种外在的力量染污，但有时候， 不管出家人、在家人，还是需要训练自己。

你初入佛门，还没有学多少就进入世俗，有一定的困难，至少应该在学院、寺院里面，系统学习八年、十年以后再跟社会接轨。作为一个佛教徒，按照传统的原始佛教的别解脱戒来说，出家人的威仪应该非常庄严，行为相当保守，有一部分人是这样做的， 也非常好，就像现在的南传佛教，还有藏传佛教中， 也是有特别着重戒律的一部分人。但是也需要有一部分人入于世间，毕竟现在世俗人的分别念那么重、烦恼那么多，我们谁都不管他们，完全把他们抛之脑后，谁来弘扬佛法？谁来度化众生？

所以，我也希望在座的佛教徒，按照传统的佛教精神约束自己的行为，这是有必要的；在不违背大原则和总的戒律的情况下，可能也要随顺世间。否则， 全部都坐着毗卢七法、双手定印，这样佛教和世俗之间就好像有一种隔阂，到一定的时候，人们就会认为佛教精神是一种非常古老的思想，谁都没办法进入， 即使已经进入，好像世间中的所有享受都没办法实现一样。

为什么很多汉地的在家人害怕自己的孩子出家， 害怕自己的家人出家，他觉得出家就像是已经离开了这个世界一样，好像完全已经不是人一样，觉得特别可惜、特别伤心，其实并不是。当然，出家人也不完全相同，有些出家人，他的社会责任已经超过了很多在家人。在这种情况下，随顺世间非常有必要。

作为一个出家人，如果过于世俗化，可能别人也看不惯，他有他的原则；作为一个居士，太世俗化， 没有任何约束，也不太好，但是如果在某种场合中太死板，也许很难随顺众生。

前一段时间我听一个上师讲到，他和一个日本和尚一起到某公共场合演讲，这个日本和尚的威仪非常庄严，目不斜视，特别注意地坐在那儿，结果一不小心，他的念珠线断了，所有的念珠“唰唰唰”地掉在地上，但是这个和尚装作没发生一样，还是非常庄严地一直坐着。那位上师说，如果是他的话，他会立即一颗颗地捡起来。这也是一种现象，一方面他可能太重视自己的威仪，但另一方面好像也太不随顺世间， 明明念珠一颗颗地全部掉在地上，你为什么不去捡？ 捡一下也不违背戒律，但是在别人面前装得太一本正经了，念珠全部撒在地上，他也装作没有发生任何事情一样。我想说什么呢？有时候需要庄严的行为，有时候需要随顺世间，否则佛教徒好像已经完全脱离了现实。

现在西方的很多科学家在研究，世界上所有的宗教中，哪些是入世的、哪些是出世的，如果完全出世的话，作为一个世间人，就没有办法高攀、没有办法进入，有这样的说法。

所以，我们作为佛教徒，在某些情况下还是应该要随顺、度化世间人；如果过多地跟他们结缘和随顺，也可能损害自己的道心。在这方面，智者会掌握分寸，愚者经常堕入两边——要么太保守、要么太开放，因此他度化众生的愿望很难实现。

我主要想表达的是，我们在学习过程中，尽量不要舍弃原始的传统，同时也不要特别传统化，否则现在的人很难接受。因为现代人的思想、爱好和兴趣都已经发生了转变，就连运用的词汇都不是从前人们日常生活中用的词汇，尤其 80、90 后的人，他们有很多的“密语”，老人根本听不懂他们在说什么，同龄人都在哄堂大笑的时候，老年人根本不知道他们在笑什么。

总之，我们作为佛教徒，要弘扬佛法的话，对这个世界上在发生什么、人们现在关心的是什么，要稍许了解一下。但是在这上面所花的时间不需要太多， 有些修行人表面上装着说是为了度化众生，实际上完全沉入世间的分别念中，这也是一种极端。作为修行人，大量的时间需要用在修行上，但同时也需要了解一些世间知识，我的想法就是这样。

「修行的态度」

下面讲《六祖坛经》，本品中接下来应该讲第四个公案。前面法达的公案已经讲完了，他禅修的同时也不放弃诵经，这个很重要。

在座的道友们，如果你以前学的是显宗，就不要放弃学显宗，你以前所念的经典，如《金刚经》等， 只要是正法，就不要随便舍弃。有些喜新厌旧的人， 今天依止一个上师，然后舍弃原来的上师，过一段时间对他生起厌烦心，又舍弃，再依止一个上师，不断地换，就像牦牛吃草一样。牦牛在一个地方吃草，即使还有很多，它也觉得没什么吃的了，心里不舒服， 就会一直换，我以前小的时候，可以说是放牦牛的专家。

修行也是如此，自己很早以前所念、所修的法， 最好不要换来换去。比如说你现在念莲师心咒，或者念《现有自在摄受祈祷文》，念《二十一度母赞》等等，十年以后你还在念，二十年以后还在念，你离开这个世间之前都需要保持，这就是一个非常稳重的人的修行态度，我觉得这种人的修行精神和态度相当

好。我遇到有些道友，他们十年前读《金刚经》，现在还在读，十年前读《般若心经》，现在还在读，这说明他有一种永恒的信心，法达比丘的公案中也是这样讲的。

「僧人智通的公案」

| 僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。

智通比丘，寿州安丰（今安徽寿县）人。天天看《楞伽经》，已经看了一千多遍，经中宣说了三身四智的道理，但他并不是很明白，就到六祖面前，请求六祖讲三身四智的道理。

《楞伽经》在禅宗中也非常受重视。

| 师曰：“三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。

这个回答的见解较高，是结合本性的一种解说方法。《楞伽经》的功德相当大，藏地也比较重视此经， 但是没有像汉地那样重视，当时达摩传讲此经后，二祖开始弘扬，所以在汉地历史上，对这部经典极其重视。

《六祖坛经》中的每一个弟子的每一个公案都是有代表性的，不知道你们发现没有。因此我们以后对上师的教言作整理的话，他的眷属和追随者中，被大家认可的人的公案，可以收录进来，不一定所有修学者的事迹全部都收录进来。也许当时六祖面前有很多很多弟子，但此经中收录的公案，有些是读《楞伽经》的、有些是读《法华经》的、有些是读《金刚经》的、有些是读《涅槃经》的，这些经典也是禅宗所修学的主要经典，我觉得后人在整理的时候，有一定的选择性。而且我们如果详查细究，不同的经典代表不同的思想，不同的思想有不同的特点。

现在很多人专门研究这个、研究那个，实际上研究《坛经》的人，并没有研究到《坛经》的内在思想。也有个别的专家专门研究《心经》等，但他们恐怕完全是以学术的方式来研究，一般来讲，没有信仰的学术研究，根本不会通达其中的意义。比如说我想要研究基督教，至少我也该对基督教有一定的信仰， 因为所谓的宗教不仅仅是一个理论，要觉悟它的义理，还需要信心和缘分，因为每个人的缘分不同，他对这个法、对这个师父的理解，从中得到的感悟和能力完全是不相同的。

比如说两个人面对一位上师，可能会有两种不同的看法，一个人对他很有信心，另一个人对他很有成见。这位上师同样讲一节课，有信心的人，在他的语言中会得到许许多多对自己的人生有利的真理。对他有成见的人，不但得不到利益，反而挑出很多很多的毛病，就像以前佛教徒和外道徒看释迦牟尼佛的身相时，一者看到相好庄严，一者看到九种丑相，因此缘分决定是存在的。如果不从信仰上讲，只从现在世间上说的好感方面讲，一个高等大学的老师，如果你对他最初就没有好感的话，在他的身上也不会学到任何的知识，用佛教术语来讲，这是一种因缘。

所谓的三身，本来各个经典和论典都有不同的解释方法，此处按照《六祖坛经》的思想来解释的话， 清净的法身是你的心的本来自性，无生无灭；圆满的报身，是你无生无灭的自性所显现出的不同智慧；世间中幻化的各种显现的千百亿化身是你的行为，也就是说你的一切时间、生活。

他的这种回答，与我们平时所讲到的三身，稍微有一点差别。我们以前所讲的法报化三身，显宗和密宗有不同的说法，如果按照显宗的三身，所谓的法身，不可思议的法界叫做法身，也可以说是我们众生心的本体，但是它并不显现于任何的边，是这样的一种境界。所谓的报身，有圆满的身相，具有五种决定——时决定、本师决定、眷属决定、法决定、处决定。而且真正的报身，是在得地菩萨面前所显现的色身相。《现观庄严论》中讲最后一品“法身”时，讲具有三十二相、八十随好的圆满相好是报身。所谓的化身非常多，有殊胜化身、工巧化身、投生化身，凡是在众生面前各种各样的显现，包括不清净的众生也能看得到的显现，叫做化身。大乘共同乘中都可以这样承认。

在这里说，我们的法身就是本性，报身就是智慧，化身就是智慧和本性在世间中运作和游舞的现象。三身也可以这样解释。

| 若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。

按照禅宗本身的思想来讲，不管三身也好、四智也好，一切的法理不能离开本性，离开本性，佛法确实是解释不下去的，这一点，与密法一样。密法讲得深一点，就要落到本体上面，以前上师如意宝即使在讲《俱舍论》、因明或者其他共同乘的道理时，一讲到窍诀，就会逐渐讲到密法中最深的大圆满上，最后上师会讲很多很多的窍诀，已经讲得过头了，好像无法收拾的地步，有这样的时候。所以，一些传承上师讲法讲得比较深的时候，一定会讲到本性上，因为我们尚未通达本性时，于世间上的所见、所闻、所触的一切现象都是迷乱相、虚幻相，现而无实有，如果你真的要去抓住它的根本或者追溯它的重点，就不得不讲本性。

如果离开本性，则无法说三身，即使要说，也只能叫做“有身无智”，因为离开了本性的身体没有智慧，智和身不能分开。如果我们通达了三身的本体上是没有自性的，只是显现上有不同的作用和不同的现象，才可以叫做四智菩提，或者说四智正觉。

下面他用偈颂的方式来阐述道理。其实佛经中经常有这样的情况：佛陀先用长行文讲，然后用偈颂方式再讲一遍，像《地藏十轮经》《普贤行愿品》《法华经》等好多经典都是这样。我们平时在演讲的过程中也是如此，先讲后总结，最后归根结底用一段语言来做结尾。

| 听吾偈曰：

‘自性具三身，发明成四智， 不离见闻缘，超然登佛地； 吾今为汝说，谛信永无迷，

莫学驰求者，终日说菩提。’”

自性具三身，发明成四智： 不管是任何一个众生，如果通达自性的本义，就会知道自性本身就具足法报化三身。按照无上大圆满的说法，正在起心动念的这个当下的心，本体就是法身，光明就是报身，此二者无二无别就是化身，其实这是莲花生大士最深的窍诀，也非常直接，不管禅宗怎么说，密宗用一句话就可以概括，虽然密宗和禅宗不矛盾，但有时候不得不说出一些不同的观点，自古以来传承上师们宣说不同的窍诀时会显出他们不共的特点。

有了三身之后就会发明成四种智慧，四种智慧我们下面会讲。

不离见闻缘，超然登佛地： 这个时候，我们世俗中所有见闻觉知的外缘、现象，根本不需要特意去抛弃和远离，不离见闻觉知。密宗中有很多这类的修法，贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲等的烦恼正在显现时， 认识它的本性，就不需要抛弃它；而像显宗的声闻乘，将所有的烦恼都看作敌人，抛弃它、否定它、远离它、摒除它，关上正知正念的门，把它挡在外面。但是按照大乘的甚深经典、密乘的经典，并不是把它抛弃，并不是消灭敌人，应该是认识它，认识之后， 发现原来它不是敌人，贪嗔痴等原来是四种智慧，会这样认识。

所以，不远离见闻觉知的情况下，可以超然地登上佛地，其实显宗禅宗里的很多本意，确实与密宗非常吻合。

吾今为汝说，谛信永无迷： 六祖说，我今天告诉你这个甚深的窍诀，三身四智我们当下都具足，声闻乘不会这样说，密宗中有特别详细的说明。你们可以看《大圆满心性休息》，我自认为《大圆满心性休息》是显宗、密宗的百科全书，从开始的人身难得到最后的三身四智，所有的窍诀和理论都已经讲圆满了。

按理来讲，这是我翻译的，我也应该获奖，但是没有人理我，只在今天有一个人对我说：“啊，你翻译得很好！”我就高兴半天（笑）。对凡夫人夸奖一句，都好像得到安慰，有一种欢喜心；批评一句，对他打击也是很大，如果有人说：“你翻译得很差，不要译了。”哇，那就觉得没有希望了，把头深深地埋下。这已经是十年前的译作了，应该十年前了吧（问大众）？《大圆满心性休息》是什么时候翻译完的？法王在的时候都讲过，什么时候讲的？ 2003 年讲的？你们也是迷迷糊糊，我也是迷迷糊糊，这叫做迷乱众生， 知道吗？

六祖说，我今天所告诉你的三身四智本自具有的甚深窍诀，你应该坚信不疑。密法中也经常说：你在认识的本性当中不要退转、不要迷惑，包括《上师心滴》里也有这样的教言，当有人离开世间的时候，让他安住于本性中，不要从本性中迷失，在亡人面前反反复复地说三次，如果他以前有过大圆满的见修，他当下会在本地上得到坚地。

当时六祖也将甚深的窍诀说与智通法师，他可能很重视这个法器。对于今天给他说的教言，让他不要四处乱说，“师父给我传了一个窍诀，师父对你们不好，对我很好……”不是这样的，他说：“你自己要坚信不疑，不要迷失、不要迷乱、不要迷惑，窍诀很难得，得到窍诀之后，自己的心立即应该有所开悟。”

莫学驰求者，终日说菩提：不要学那些向外求佛的人，从来不从内心去寻找，一直向外希求佛法、希求佛果的人，整天口口声声都在说“我要得菩提、我要求法、我要修行、我要闭关。”，实际上一天中连半个小时都没有观过自己的心，这些人并不是真正的修行人。六祖所说的三身四智的教言，密法中是很重视的，一般来讲，密法是在因地凡夫位的时候直接直指果位的境界。为什么禅宗有快速开悟的修法，比如说禅宗寺院中经常有跑香一说，“走走走——停”， 凡夫正在起现的各种分别念，当下断掉。实际上禅宗的跑香与我们大圆满中的区分有寂很相像，区分有寂是让你起各种各样六道轮回的分别念，什么样的分别念都想，想着想着突然停止、顿然断开，当下认识分别念，当下对自己的心有所认识，有非常大的加持和力量。

| 通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”

智通再启请说：“可否请求师父为我讲说四智的意义？”

您前面讲的三身还比较不错，我基本上已经明白了，但是上师老人家，四智的意义可不可以再给我讲一遍？因为弟子比较笨，再说今天头也比较痛，昨天没有好好睡觉，好像我刚才听四智时有点迷迷糊糊，三身我还比较明白。

| 师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？

六祖大师说：“你既然已经知道了三身，四智就会明白了，何必再问我。”

我今天身体也不好，不要再问我。（众笑）

| 若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”

如果离开了三身，就不要谈四智了，因为除了三身以外没有四智，即使有，也叫做有智无身，与无智一模一样。

《现观庄严论》还有其他的教言中都讲所依的三身和能依的四智，有些论典中讲五身五智，三身上再加现前菩提身和不变金刚身两种身；五智是法界性智、大圆镜智、平等性智、成所作智、妙观察智。

总而言之，化身什么形象都有。你们现在可能不知所措了，到底在说什么？

《趋入不可思议智境经》中云：“若显现为乐园、珠宝、妙药、明咒、所需资具能调化，则现彼等相应之显色与形色。”比如说我经常去悦意的花园、公园等地方，这个地方人特别多，它很有可能是佛的化身，佛以无情法来度化我们。《大密善巧方便经》中也说于夜晚漂泊在森林中的商人前化现为明灯指引道路。还有《宝积经》等经部中说：发生饥荒时化现为宝珠普降食物等妙雨，也化现为大象、马车等坐骑而唯一随缘利众。

希望大家要观清净心，怎么观清净心？凡是对众生带来利益的任何形象里都有化身、佛菩萨的显现，所以，我们对众生不能轻易地轻辱，我们看到一个乞丐、残疾人、相貌丑陋的人或者六根不全的人，不要很讨厌、仇视他们，原来我也讲过很多这方面的公案。在现相中，所谓的化身，不清净的众生面前显现各种各样的形象。化身的名称，就是现在人们共称的活佛，这个词不知道什么时候变成了活生生的佛的意思，在汉文中是这样，据说英文中还比较原始，并没有像汉文那样变得比较离谱。

| 复偈曰：

“大圆镜智性清净，平等性智心无病， 妙观察智见非功，成所作智同圆镜；

六祖说：“大圆镜智， 是清净的本性；平等性智，心没有苦与乐、世俗与胜义这样能取所取的疾病；妙观察智，所见不起功用，无有勤作；成所作智，与圆镜一样，现而无自性。

六祖在此处讲了四智，很多人也应该知道，还有一个法界性智，远离一切四边八戏的法性叫法界性智，这也是一种智慧，但很多经典里面讲四智，没有讲五智。

大圆镜智：其实就是我们平时说的阿赖耶识，阿赖耶识，是心的本性光明无有分别的这个部分，《大

圆满心性休息》中讲得很清楚，它是其他三种智慧的根本，阿赖耶识慢慢转依成大圆镜智，这是法身无二无别的一种智慧。

平等性智：是五毒中的傲慢心慢慢转依成的一种智慧。通达一切万法的本体和现相的时候，世俗和胜义一味一体，苦和乐也是一味一体，在这种境界中全是平等的，所以它是一种报身智慧。如果从尽所有智、如所有智的角度来分，那么大圆镜智、平等性智是摄在如所有智中。

妙观察智：贪心转依成妙观察智。也就是说，依靠妙观察智，对世间中的一切所知完全通达、遣除怀疑、降下法雨，从中显现三摩地。对世俗的一切现象完全知晓，世俗中的邪说，在佛的妙观察智中也尽显无余。它属于化身的智慧，也是尽所有智。

 成所作智：是嫉妒心转依所成的智慧。依靠清净身语意，在利益众生方面有无量的显现，利众的事业自然而然呈现，这个部分叫做成所作智。一般是在无勤当中，以身语意不可思议的力量能度化无量无边的众生，就是成所作智，它也是尽所有智，也是化身智慧。

四智中有两个（妙观察智、成所作智）是化身智慧，报身智慧是平等性智，法身智慧是大圆镜智。

为什么六祖之前说三身四智没有差别？原因就在这里，实际上如果你认识了自己心的本性，四智都会圆满。比如说你观自己的心，已经认识了心的本性， 贪心已经清净，贪心清净叫做妙观察智；嗔恨心清净叫大圆镜智，傲慢清净是平等性智，嫉妒心清净是成所作智，痴心清净称为法界性智。五毒清净为五智慧，并不是一种传说。当你正在生嗔恨心时，当下认识嗔恨心的本性，这就是大圆镜智；你正在生贪心， 当下认识它，就变成妙观察智。我们经常讲“烦恼即菩提”，不是没有道理，五毒就是五种智慧，为什么当下具足五智，就是这个意思。五八六七果因转，但用名言无实性， 若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”

三身元我体，四智本心明：他呈偈说道：我们本来已经具足三身，本来四智也是自己心的本体。

身智融无碍，应物任随形：三身四智圆融无违、没有障碍。你、我、他，任凭哪一个众生都具足。有些众生认识了而已，认识就是成就者；有些众生没有认识，甚至对它产生邪见，就漂泊于轮回当中。所以，如果你真正认识的话，各自随缘而转，任运现前度众生。

因为三身时时刻刻无处不在，作为成就者，行住坐卧都可以在三身五智的游舞中；作为凡夫人，行住坐卧都在迷茫、迷乱、痛苦之中。

起修皆妄动，守住匪真精， 妙旨因师晓，终亡染污名。”

起修皆妄动，守住匪真精：如果我们起心动念，以勤作来修行，这是一种妄动，没有找到真相。如果我们一直守护自心、强制安住、迫使入定来守住一个所缘的话，这并不是真正的精要。

我们一直在不认识的情况下起心动念，向外分别，它也是一种迷乱的现象；而一直死死地安住或者拼命地让心不能外散，一直安住——又跑了——安住——又跑了，天天就像管一个调皮的孩子一样，这样也很累。有些凡夫人不懂窍诀，确实是很累，如果你懂得这样的窍诀，三身五智都已经具足了。

所以，禅宗或密宗的很多开悟者，认识本性以后都比较放松，不需要再强求。麦彭仁波切、法王如意宝的很多大圆满的见歌中也讲，现在死也非常好，已经认识了心的本性；活着也很好，一切都在三身四智的游舞中，仍然很快乐。一切都是任运显现、任运自成，不需要始终执著地要么安住、要么担忧。