明白十二缘起后，能否定各种错误见解。

有十六个问题，佛是不回答的。

2.推翻不合理的观点

否定其他人的什么观点呢？

“复能灭于世间沙门、婆罗门不同诸见”。“灭”即否定。“沙门”，狭义上指出家修行人，广义上则涵盖了在家、出家的所有修行人。佛教、外道都有在家和出家的修行人，都叫做沙门。“世间沙门”就是没有证悟的凡夫修行人。“婆罗门”即印度教的前身。这句话的意思是，明白十二缘起的道理后，就能否定世间沙门和婆罗门教的各种错误见解。

“所谓我见、众生见、寿者见、人见、希有见、吉祥见、开合之见”，此处列举了几个有代表性的见解。“我见”，即认为有自我存在的见解。“众生见”，认为众生都是真实不虚的。“寿者见”，认为有自我，并且万事万物都有寿命。“人见”，认为人是真实不虚的。“希有见”，即对世俗的哲学、艺术、技艺（如绘画）等的种种见解。“吉祥见”，即看风水、选吉祥日子等方面的见解。最后一个是“开合之见”。

什么是“开合之见”呢？当年外道向释迦牟尼佛提出了四个问题，每个问题又延伸出四个问题，一共是十六个问题。这些问题在佛教中被称为“十六无记”或“十四无记”。所谓无记，有时指不善不恶，此处的意思是保持沉默，不予回答的问题，也就是不明显宣讲的问题。

为什么佛陀不回答呢？因为这十六个问题都是建立在有自我的基础上。如，人、自我、世界有没有终极？延伸出四个问题：有、无、亦有亦无、非有非无。又如，佛圆寂后会不会再出现？也延伸出四个问题：有、无、亦有亦无、非有非无。对于这十六个问题，佛陀当然是可以回答的。之所以不回答，是因为这些外道的出发点错了，他们认为世界和自我都是真实不虚的。如果佛陀在此基础上回答，比如人、自我、世界有始有终，那不是等于承认自我存在了吗？如果按照实际回答，你提问题的方式不对，根本就不存在自我，没有自我哪来的始终？对方既不能理解，也无法接受。所以佛暂时什么都不说。

佛在回答一个人的问题，或给大家讲法的时候，并不是以自己的见解来讲，而是观待对方能否接受。如果对方不能接受，那就暂时不讲，等时机成熟时再讲，否则会让他产生更多的疑问，甚至产生邪见，继而诽谤、造罪。

因为佛没有作答，所以那些外道就认为佛不是遍知。但佛教认为，正因为佛是遍知，所以才不回答。为什么？因为佛知道对方的想法，也知道回答的后果，所以就保持了沉默。

这十六个疑问，或者说十六个见解，其中有两个是开见和合见。简单地说，开见比较开放，合见比较保守。开见是裸形外道的见解，他们认为自我和世界既有边又无边（边即终），他们一个都不否定，两个都接受。这样的观点比较开放，所以叫做开见。合见则是犊子派的见解，虽然他们后来皈依了佛教，从皈依的角度讲他们属于佛教徒，但他们仍保留了外道的见解，是持外道见解进入佛门的一个宗派。他们认为自我是存在的，但既不是有边也不是无边，它是不可思议的。因为回避了有边和无边的问题，所以叫做合见。

开见和合见，实际上代表了十六个无记的问题，外道的很多问题也是从这里延伸出去的。我们学好了《佛说稻秆经》之后，就可以否定开见、合见等各种见解。

“善了知故。”如果我们把十二缘起学好了，正确了知了外在大自然的因果规律以及内在的生命规律，就可以铲除不正确的世界观和人生观。

“如多罗树，明了断除诸根栽已，于未来世证得无生无灭之法。”“多罗树”即棕榈树。棕榈树的叶子都生长在顶部，如果把顶部砍掉，棕榈树就不能再生长。如果我们清楚地了知十二缘起的规律，就像棕榈树的顶部被砍掉后再也无法生长一样，上述的各种观点就可以彻底从根源铲除。这样的话，未来就能证得无生无灭的法，即证悟空性。

——慈诚罗珠堪布释义

经典解读｜《佛说稻秆经详解》86：正论之八十五