问：师父好，听师父讲禅宗祖师的很多开示，会看到过去祖师经常非常严厉地责骂学人犯了种种过失，他们是不是也会看众生的过失？而六祖大师说，若真修道人，不见世间过。怎么才能更好的理解六祖的开示？

答：六祖大师说：若真修道人，不见世间过。这句话到底是什么意思？

诸佛菩萨、祖师、悟道者，他们眼中是否会有犯错误的众生？他们会不会见世间过？他们怎样对待有过失的众生？

诸佛祖师也会见众生的过失。但是，他们所见众生过失的用心和态度，与凡夫见众生过失时的用心和态度完全不同。

诸佛和祖师对众生的批评和指正不是站在我知我见和伦理道德是非观念上的批评，而是站在对众生自身的执着和自我烦恼的洞察、悲悯以及对实相的领悟上。

如果众生接受这样的批评，放下执着和烦恼，就会解脱诸苦。如果不接受批评和指正，诸佛祖师也不会强迫其改变，更不会对众生心生怨恨，或者因之而生任何烦恼。

但是没有悟道的凡夫对他人的批评和指责几乎全部来自我知我见，来自道德伦理观念，来自是非善恶，来自自我的认知和角度，他们会操控别人，会执着于改造别人，不懂得观察众生的因缘，不懂得随顺众生，一味地用固有的观念来评判、定义甚至是伤害众生，而不是来自对实相的领悟和对众生的慈悲。

所以，若真修道人，不见世间过，这句话中的不见世间过，并不包括诸佛和祖师以慈悲和智慧看待世间人的过失。

在诸佛菩萨和所有觉悟者的心中，因为他们完全领悟了实相，所以他们眼中所看到的众生和过失，既不是真实的，也不是断灭的，而是会随顺众生的业力和因缘，不会对所见的“过失”产生执着。他们随时都会放下这样的评判，只是因为慈悲众生，不得不提醒众生而已。虽然他们也会批评众生，但是那批评中有真正的慈悲、理解和尊重，也有随时都能放下的智慧。

如果是世间没有悟道的凡夫，则会执着自己的认知，自认为自己比别人聪明，心存骄慢，以我见人见众生见寿者见，见众生的过失，并执以为实，产生人我对立的情绪，甚至是厌恶和憎恨的心念，会令自他都产生烦恼，不能达到真正教化和利益众生的目的。

这是两者的本质区别。

所以，六祖大师说的若真修道人，不见世间过，是指真正的修行人，不会站在自己的角度，不会以我见人见众生见寿者见去见众生的过失，不会执着实有众生，实有自己，实有过失。但是，并不排除以慈悲和般若的智慧随顺众生因缘指出他们的执着和烦恼产生的根源。

诸佛祖师所看到的众生的过失来自于慈悲和智慧，而不是道德伦理的审判。

所以，一个觉悟的人并不会执着于不见世间过，也不会装成一个对众生永远和颜悦色的人，而是会示现嗔怒、严厉以及种种不善的样子，在特定的机缘下，指出众生的执着和错误用心，这才是诸佛和祖师真正的慈悲。

如果修行人和觉悟的人执着了一个不见世间过，不懂得它真正的含义，一味地纵容所有的人的过失，反而变成了愚痴和对众生完全冷漠的人，明明看到对方陷在烦恼的苦海中，却不提醒，不指出，不批评，坚持不见其过失，虽然保全了自己的清净，却并没有真正利益到众生。这样的不见世间过，与草木瓦石又有何区别？这样的修行又有什么意义？

所以我们在学习诸佛祖师言教的时候，一定不能对他们的开示产生执着和偏执的理解，一定要灵活运用佛法，不可执理废事，一概而论，将活法做死法用。